Retomando nuestro tema de discusión de la pasada semana, nos centramos hoy en cerrar el círculo teórico con las ideas nacionalistas en Rusia.

Tishkov y la teoría del nacionalismo
 
Tishkov ha logrado unir ambos cuerpos de teoría, así como su práctica sustancial. En un artículo teórico, provocativamente titulado “Olvídate de la nación”, distingue una serie de enfoques fundamentales en la enorme literatura de la teoría del nacionalismo. El primero, el punto de vista dominante, lo describe como “weberiano” (por el historiador rumano/norteamericano Eugen Weber, es decir) o histórico, que ve el nacionalismo como el proceso de desarrollo, durante un largo período de tiempo histórico, de un fenómeno o un “tipo ideal”. Según este punto de vista, cuyos principales defensores son Anthony D. Smith y Miroslav Hroch, el nacionalismo tiene sus propias raíces, momento de nacimiento, etapas de crecimiento y características fundamentales. Esto se refleja en la concepción típicamente rusa del “ethnos”, considerado como un paradigma sociológico por varios autores destacados. Tishkov señala ad hominem que los tres autores en cuestión, respectivamente armenios, bielorrusos y judíos, enseñan a sus estudiantes sobre el “ethnos” con sus particularidades estables de cultura y psicología sin preguntar en qué “ethnos” habitan.
 
Él ve el enfoque histórico como una mezcla de positivismo weberiano y determinismo histórico marxista, pero también estuvo en el centro del pensamiento ruso no comunista a principios del siglo XX, especialmente en el trabajo del filósofo Nikolai Berdyaev. Tishkov señala que este enfoque ha generado toda una disciplina, ejemplificada por la revista londinense “Nations and Nationalism”, con sus propias metacategorías. En opinión de Tishkov, el enfoque “histórico” está estrechamente relacionado con la interpretación funcionalista del nacionalismo ligado a Ernest Gellner, en la que se considera que jugó un papel clave en el proceso de modernización (que léase industrialización). Dentro de este campo han surgido disidentes que sostienen que no es la modernización, sino su fracaso, lo que da origen al nacionalismo. Este es el enfoque que parece ser más útil para analizar los acontecimientos de las últimas décadas en la región de la antigua URSS, pero de hecho adolece de la misma debilidad grave, a saber, su conexión del nacionalismo con el proceso histórico de modernización (o su fracaso).
 
Cercana a la interpretación de Gellner, pero más contemporánea y popular, está la interpretación “constructivista” del nacionalismo, que se encuentra en “Comunidades Imaginadas” de Benedict Anderson. Para Tishkov, esto es interesante por dos razones. Rompe con la visión histórico-determinista y primordialista de la etnicidad y el concepto de nación, y solo se presta débilmente al análisis de la experiencia soviética y rusa, mientras que al mismo tiempo esa experiencia contiene maravillosos materiales ilustrativos para ello. En este enfoque, el concepto de nación es visto como una construcción social. Este enfoque ha resultado especialmente útil para Tishkov, ya que le ha permitido cambiar su enfoque de la categoría fundamental de la etnología rusa, “procesos étnicos”, al fenómeno que Tishkov preferiría llamar “el proceso del proceso étnico” (etnicheskaya protsessual “nosotros”). A través de este nuevo prisma, el desarrollo de la “ingeniería étnica” soviética se pone de relieve.
 
Las conclusiones de Tishkov son dos. Primero, en la formación de la política étnica de la URSS, el primordialismo dejó de ser simplemente un enfoque marginal y empírico, para convertirse en la fuente de la política estatal y en el discurso nacionalista. En segundo lugar, si bien el etnonacionalismo de una comunidad es una construcción imaginada, esto no impide que se convierta en una dura realidad y base para la acción colectiva. Es esta realidad siempre presente del Estado ruso contemporáneo lo que ha impedido que el gobierno elabore adecuadamente su relación legal con sus propios ciudadanos, notoriamente en relación con el nuevo pasaporte, y si este debe continuar conteniendo una declaración de la identidad étnica del portador (“nacionalidad”).
 
Así, lo que propone Tishkov no es una construcción de etnicidad o nacionalismo, sino posibilidades para su deconstrucción o un proceso de regreso del nacionalismo. Está convencido de que la aparente irreversibilidad del nacionalismo es una quimera.
 
Sin embargo, reconoce que una serie de autores cuya orientación es posestructuralista, posmodernista, incluso poscolonialista (seguidores de Anderson, como Partha Chatterjee), cuyo objetivo es restablecer un “nacionalismo indígena”. Esta es una línea de investigación discutida por Anthony D. Smith en su trabajo títulado “Fragmentación e identidades híbridas”, pero Tishkov tiene una crítica más severa. En su opinión, la diferencia entre los teóricos rusos y sus homólogos indios americanizados es simplemente la mayor educación y sutileza de los argumentos de estos últimos. No muestran la ingenuidad paracientífica del análisis (a la manera de Lev Gumilev) que se encuentra tan a menudo en los escritos de Yakut, Tatar, Bashkir, Ossetin y muchos otros autores en la Federación de Rusia, especialmente cuando están escribiendo en sus lenguas nativas.
 
De hecho, Tishkov cree que el Occidente liberal no habría disfrutado de una victoria tan fácil sobre el “comunismo” si no hubiera contado con el apoyo de un aliado muy poderoso. Esta era la comprensión soviética de la palabra “nación” en su sentido etnocultural, especialmente porque la palabra “nación” está tan estrechamente ligada a las nociones de Estado y autodeterminación. Él ve una serie de argumentos actuales para una mayor desintegración de Rusia. En primer lugar, la concepción ingenua de las etno-naciones como organismos biosociales o etnosociales, que encuentran su realización en la condición de Estado. En segundo lugar, la concepción occidental común de que España es el país de los españoles con autodeterminación, Inglaterra la tierra de los ingleses con autodeterminación, y así sucesivamente, lleva a la conclusión de que así como el Imperio ruso y su sucesor soviético se desmoronaron, también deben hacerlo. Rusia misma se desintegre, como le dijo un colega a Tishkov, “lo que Rusia agarró, debe devolverlo”. En tercer lugar, está lo que Tishkov llamaría la lectura falsificada o imprecisa de las normas y declaraciones del derecho internacional sobre la protección de los derechos de los pueblos y sobre la libre determinación. Esto es especialmente irónico dado que la URSS fue partidaria durante mucho tiempo de la ideología de la autodeterminación nacional de los pueblos coloniales, del “movimiento internacional de liberación nacional”. Lo que se pasa por alto es que la independencia colonial siempre fue estrictamente territorial, y fue absolutamente antiétnica, antitribal y no permitió que surgiera un solo estado nuevo dentro de las fronteras coloniales establecidas.
 
Tishkov señala la disposición de los académicos y políticos occidentales a hacer uso del lenguaje de sus antiguos oponentes ideológicos para construir un escenario intrigante: primero, hubo la ruptura de la URSS, y ahora, una serie de perspectivas para una segunda ronda de desintegración por cuenta de Rusia. Por lo tanto, muchos académicos occidentales, independientemente de la disciplina, insisten regularmente en que la “Rusia multinacional” no contiene minorías étnicas o incluso nacionales, sino naciones sin estatus, o incluso “naciones sin Estados”.
 
También sospecha mucho del hecho de que en los documentos y prácticas del Consejo de Europa y de la OSCE parece haber minorías “étnicas” y “lingüísticas” en Europa Occidental, pero minorías “nacionales” en Europa del Este y la antigua URSS. ¿Por qué, se preguntaba Max van der Stoel, ex Alto Comisionado de la OSCE para las Minorías Nacionales, se preocupa por los gagauz en Moldavia, los tártaros de Crimea en Ucrania, los tártaros en Rusia, pero no los vascos en España, los tiroleses en Italia, o los irlandeses en Ulster?.
 
Otro ejemplo es el apoyo brindado por el Departamento de Estado de EE.UU. y otros a organizaciones como UNPO (Organización de Naciones y Pueblos No Representados), fundada en 1991. Cabe señalar que los miembros actuales de la UNPO incluyen Bashkortostán, Buriatia, la República de Chechenia, la República de Chuvash, Ingushetia, Komi, Mari, Sakha -Yakutia, Tatarstan, Tyva y Udmurtiya, todos los cuales resultan ser ciudadanos de la Federación de Rusia.
Tishkov encuentra apoyo y significado en el trabajo de Rogers Brubaker, quien escribió: “El nacionalismo puede y debe entenderse sin invocar a las “naciones” como entidades sustanciales. En lugar de centrarnos en las naciones como grupos reales, deberíamos centrarnos en la nacionalidad y la nacionalidad, en la “nación” como categoría práctica, forma institucionalizada y evento contingente. “Nación” es una categoría de práctica, no (en primera instancia) una categoría de análisis. Para entender el nacionalismo, tenemos que entender los usos prácticos de la categoría “nación”, las formas en que puede llegar a estructurar la percepción, informar el pensamiento y la experiencia, organizar el discurso y la acción política”. Tishkov está encantado de encontrar que este punto de vista coincide exactamente con su propia conclusión, publicada en el mismo año, de que “nación” no constituye una categoría científica y debería ser expulsada del discurso de la ciencia política.
 
Así, Tishkov termina con una recomendación: o todas las comunidades étnicas deberían llamarse naciones, si esto sigue teniendo algún significado en el mundo de la política contemporánea, o ninguna de ellas debería hacerlo. Si ninguno de ellos lo hace, entonces los políticos y académicos también deberían dejar de usar el término, y su teoría y práctica no sufrirían. De hecho, argumenta Tishkov, la abolición de esta categoría ayudaría a comprender la naturaleza de las coaliciones humanas, sus diferencias culturales y configuraciones políticas. La consigna de Tishkov es: olvídense de las Naciones, en nombre de los pueblos, Estados y culturas, aunque los futuros estudiosos también arrojen dudas sobre estas últimas definiciones.
 
Una crítica realista
 
Para Tishkov, Anthony D. Smith es el líder del campo “ortodoxo” en la teoría del nacionalismo. Sin embargo, es Smith quien ha prestado la atención más cuidadosa y detallada al papel del discurso, el mito y la imaginación en la formación de las naciones y el nacionalismo, y difícilmente negaría la naturaleza socialmente construida de los conceptos de nación y nacionalismo. Sin embargo, tampoco estaría dispuesto a renunciar, por principio, a cualquier examen de los acontecimientos históricos, paisajes y artefactos en los que florecen el mito y el sentimiento, ni desearía legislar contra una teoría del nacionalismo. Así, Smith señala el alejamiento contemporáneo de cualquier gran narrativa como el modernismo o el perennialismo en el mismo momento en que resurge el etnonacionalismo y cuando el Estado nacional y la identidad nacional se han convertido nuevamente en el centro de los argumentos sobre la dirección de la política y la sociedad. “Sin una teoría explícita del carácter, formación y difusión de las naciones y el nacionalismo, tales argumentos carecerán de profundidad y validez”.
 
La reciente crítica de Smith a Brubaker parece tener el mismo significado para Tishkov: “…Brubaker tiene razón al recordarnos que… la “nación”, como el “Estado” es un concepto, pero limitar sus referentes a la forma, la práctica y el evento es despojarlo de esos atributos que le dan tanta potencia y atractivo”. ¿Cómo podríamos explicar los poderosos sentimientos generalizados de apego a meras formas y prácticas, incluso cuando están respaldados por la panoplia de instituciones estatales y el sistema internacional?. El “nacionalismo” no puede separarse tan fácilmente de esta manera de las naciones como comunidades. Me parece que la consecuencia de la posición de Smith, con la que estoy de acuerdo en términos generales, es que se necesita un enfoque más sólido de las realidades rusas. La construcción de la nación y la retórica que la acompaña no pueden desaparecer simplemente por deseo o por legislación. Incluso los abogados no sufren, en su mayor parte, de tales delirios.
 
Los pequeños pueblos indígenas de Rusia
 
Por supuesto, Tishkov se refiere a las formaciones políticas étnicas ya constituidas de Rusia y sus demandas de autonomía y Estado. Sin embargo, este es un conjunto de pueblos, los “pueblos indígenas en número pequeño”, cuyo futuro está muy en juego en Rusia, y cuya existencia misma bien puede estar condicionada a su reconocimiento como “naciones”, incluso si tienen ninguna perspectiva, jamás, de un Estado nación. En un nivel, el de la Constitución de la Federación de Rusia, estos pueblos están protegidos. De acuerdo con el artículo 69 de la Constitución de 1993: “La Federación de Rusia garantiza los derechos de los pueblos indígenas minoritarios de conformidad con los principios y normas generalmente reconocidos del derecho internacional y los tratados internacionales de la Federación de Rusia”.
 
Hasta la fecha sólo existe un tratado internacional vinculante sobre los derechos de los pueblos indígenas, el Convenio No. 169 de la Organización Internacional del Trabajo del 26 de Junio de 1989, el “Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes”. Aunque Rusia aún no ha ratificado este Convenio, muchos de sus principios, especialmente el de la autoidentificación, están reflejados en la legislación rusa. El artículo 1.2 del Convenio establece que “La autoidentificación como indígena o tribal se considerará como un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del presente Convenio”.
 
Otro elemento es la Ley Federal del 19 de Junio de 1996 “Sobre los fundamentos de la regulación estatal del desarrollo social y económico del norte de la Federación Rusa”. Este contiene, en el Artículo 1, la siguiente definición de las aproximadamente tres decenas de pueblos involucrados: Aleut (702 miembros), Dolgan (6.932 miembros), Ket (1.113 miembros), Nents (34.665 miembros), Khant (22.521 miembros), Mans (8.461 miembros), Chukch (15.184 miembros) y otros: “…pueblos que residen en territorios de residencia tradicional de sus antepasados, conservando su estilo de vida distintivo, con una población en Rusia de menos de 50.000 e identificándose como comunidades étnicas independientes”.
 
Estos principios no son nuevos. De hecho, la autodeterminación de los pueblos indígenas del norte dentro de los límites del Estado ruso fue formulada por ley en el siglo XIX. La “Ustav ob upravlenii inorodtsev” (Carta sobre el gobierno de los aborígenes) adoptada en 1822 elaboró y fortaleció los principios de su autodeterminación autónoma. A principios del siglo XX, estos principios chocaron con la explotación económica soviética y el desarrollo industrial del Norte. En 1925-26, el Estado soviético legisló una lista de 26 “pequeños pueblos del norte”, definidos por referencia a sus medios de subsistencia más que a su cultura. Esto formó la base para el establecimiento, mencionado anteriormente, en 1930 de varios “okrugs autónomos” como unidades administrativas en lugar de unidades de autodeterminación.
 
A pesar de las garantías legales y legislativas, la posición de estos pueblos, que en conjunto suman unos 200.000, se ha deteriorado continuamente. La Duma del Estado, en su Postanovleniye (Decreto) del 26 de Mayo de 1995 “Sobre la situación de crisis de la economía y la cultura de los pequeños pueblos indígenas (aborígenes) del Norte, Siberia y el Lejano Oriente”, reconoció que las tradiciones las actividades económicas seguían colapsando, con el correspondiente aumento del desempleo y el empobrecimiento. La mortalidad de estos pueblos era una vez y media la de otros rusos, con una tasa de natalidad muy baja y niveles amenazantes de alcoholismo y criminalidad. Sólo el 2-3% del territorio del Ártico ruso tiene protección especial, mientras que el óptimo sería el 25%. La degradación del medio ambiente continúa sin cesar. Algunos estudios de la Universidad Estatal de Moscú afirman que dentro de 30 a 50 años, el país puede perder prácticamente todas las riquezas naturales de la vasta región del Ártico y ya no estará en posición de salvar ni siquiera una parte de la naturaleza del Ártico o su población, especialmente los pequeños pueblos. Como señalan Vladimir Kotlyakov y Grigori Abramovich Agranat, esta es una cuestión de importancia humana universal. Estos pueblos son los portadores de culturas extraordinariamente bien adaptadas a las condiciones extremas del Ártico.
 
Hace más de 20 años que se prepara una Ley Federal “Sobre la Condición de los Pueblos Indígenas Minoritarios”. El Consejo de la Federación, la cámara alta del Parlamento ruso, integrada por los gobernadores y presidentes de los ciudadanos de la Federación, no logró adoptar sus versiones más reciente en 1996, 2003 y 2008. Según Vladimir Kryazhkov, se escucharon los siguientes argumentos: el principio de no discriminación significaba que no había motivos para garantías adicionales; los subsidios violarían la igualdad de derechos de los ciudadanos; la desigualdad basada en las características nacionales incitaría a la tensión social.
 
La discusión hasta ahora no ha tocado el papel de la sociedad civil. De hecho, no había lugar para la sociedad civil, en el sentido de autoorganización independiente del Estado en el sistema soviético. Por lo tanto, es especialmente significativo que se escuche una nueva voz en la Federación de Rusia: una voz unificada de los pueblos indígenas. Un documento del 4 de Marzo de 1996, “Discriminación contra los Pueblos Indígenas del Norte, Declaración de Organizaciones Sociales y Movimientos de Pueblos Indígenas del Norte” ha sido ampliamente distribuido, incluyendo su publicación en inglés en Internet.  La Declaración fue publicada por la Asociación de Pueblos Indígenas del Norte, Siberia y el Lejano Oriente, y firmada por los líderes de las Asociaciones de Pueblos Indígenas de los Okrugs Autónomos de Yamalo-Nentsk y Khanti-Mansinsk, las Repúblicas de Sakha-Yakutiya y Buryatiya, Krai de Krasnoyarsk, y los Oblast de  Kamchatka y Sakhalin, así como la Asociación de Personas Ket, y otros.
 
La Declaración comienza con una referencia muy significativa al derecho internacional. Recuerda la membresía de Rusia en el Consejo de Europa (1996) y la firma (y ratificación en 1998 y 1999 respectivamente) de la Convención Europea de Derechos Humanos de 1950 y la Convención Marco de 1995 sobre los Derechos de las Minorías Nacionales. La Asociación lamenta la pérdida de pueblos como Ain, Vod, Kamasinets, Kerek, Omok y Yug. Señala con horror el hecho de que pueblos como los aleutianos (702 miembros), los ket (1.113 miembros), los iganasan (1.278 miembros), los negidalets (622 miembros), los orok (190 miembros), los oroch (915 miembros), los tofalar (731 miembros), Enets (209 miembros) y Yukagir (1.142 miembros) están al borde de la extinción.
 
Se traza un marcado contraste entre el período soviético tardío, 1989-1991, cuando había 18 representantes indígenas en el Soviet Supremo de la URSS y la RSFSR, y la Duma Estatal de 1995, en la que sólo se eligieron dos diputados indígenas. La Declaración señala que no se tomó ninguna medida después de la Decisión de la Duma del Estado de Mayo de 1995 mencionada anteriormente. Las demandas incluyen la promulgación de las leyes federales propuestas “Sobre los fundamentos del estatus legal de los pueblos indígenas de Rusia” y “Sobre el estatus de los pueblos del norte”. Además, los autores quieren procedimientos para otorgar licencias y compensación por la explotación de recursos en sus territorios, una representación mínima en los órganos legislativos y ejecutivos federales y regionales, y una agencia federal con plenos poderes para promover los derechos de los pueblos indígenas del Norte.
 
Tres casos de estudio
 
Para comprender la precaria posición de los pueblos indígenas en dos sujetos muy ricos, vale la pena reflexionar por un momento sobre los dos okrugs autónomos en el “top ten” más rico, referido la semana pasada. Ambos fueron establecidos en diciembre de 1930, como parte de la política de nacionalidades de Stalin. Ambos son muy grandes y están escasamente poblados. Recordemos que el Reino Unido en su conjunto tiene 243.610 kilómetros cuadrados, con una población de poco más de 67 millones. Khanti-Mansinsk tiene una superficie de 523.000 kilómetros cuadrados, mientras que Yamalo-Nenets tiene 750.300. El primero tiene una población de 1.371.500, de los cuales el 66,3% son rusos, y solo el 1,5% de los pueblos indígenas “titulares”: Khanti comprende el 0,9%, Mansi el 0,5% y Forest Nentsi el 0,1% del total. Hay más tártaros que pueblos indígenas: el 7,6 %. Este último, la mitad más grande en área, tiene una población de 497.000 habitantes, de los cuales los rusos comprenden el 59,2%, los ucranianos el 17,2%, los tártaros el 5,3% y los bielorrusos el 2,6%. Nuevamente, el número de pueblos indígenas es pequeño, un total de solo el 6,1% de la población total comprende “pueblos del norte”: solo el 4,2% son Nentsi, 1,5% Khanti y 0,3% Selkupi.
 
Su oblast “anfitrión”, Tyumen, por el contrario, tiene una superficie total de 1.435.200 kilómetros cuadrados (de los cuales 1.273.300 se componen de los dos okrugs, la parte norte del oblast), más del 8% de Rusia. Sin embargo, tiene una población de 3.228.100 (la mayoría de los cuales vive en el sur del Óblast), de los cuales el 83 % son rusos, el 9,4 % tártaros, el 1,8 % ucranianos y el 1,4 % alemanes (todas las estadísticas fueron obtenidas del sitio web http ://www.society.ru/bibl/polros/ en investigaciones previas antes que el mismo fuera bloqueado tras el conflicto en Ucrania).
 
Ambos okrugs autónomos son muy ricos en recursos naturales, especialmente petróleo. Esto los puso en conflicto con Tyumen, en un caso que llegó al Tribunal Constitucional Federal de Rusia el 14 de Julio de 1997. El caso fue asumido por los órganos legislativos de los tres protagonistas y buscó una interpretación definitiva del artículo 66, punto 4 de la Constitución de 1993: “Las relaciones de los okrugs autónomos ubicados dentro del territorio de krais u oblasts pueden ser reguladas por leyes federales y por tratados entre los órganos del poder estatal del autonomoyus okrugy, correspondientemente, los órganos del poder estatal del krai u oblast”.
 
Los cuerpos legislativos de los dos okrugs autónomos argumentaron que su estatus como sujetos iguales de la Federación significaba que conservaban la plena competencia dentro de sus territorios, y los asuntos relacionados con el oblast en su conjunto debían decidirse conjuntamente por las tres partes, por acuerdo. Su punto de vista prevaleció.
 
Tengan en cuenta que este problema no tiene nada que ver con los pueblos indígenas que dan nombre a los okrugs. Es mucho más probable que la riqueza de los okrugs perjudique a estos pueblos a que contribuya a su supervivencia.
 
La República de Sakha-Yakutiya también es emblemática y ha recibido una atención académica considerable. Es enorme, incluso para los estándares rusos: 3.103.200 kilómetros cuadrados, el 18,2% de la Federación en su conjunto, con una población de 1.062.000, sólo el 0,71% de la Federación. El pueblo Sakha (Yakut) tiene raíces lingüísticas y culturales turcas, y llegó al territorio hace unos 500 a 700 años, superando en gran medida a los pueblos aborígenes. En 1989, los rusos constituían el 50% de la población, con un 33% Sakha (Yakut), un 7% ucraniano. De las poblaciones indígenas, los “pueblos del Norte”, solo quedaron el 1,3% evenk, el 0,79% even, el 0,06% yukagir y el 0,04% chukchi. Los rusos se están yendo, y en 2016 los rusos eran el 46,8% y Sakha (Yakut) el 40%. Las poblaciones aborígenes siguen disminuyendo.
 
Sakha-Yakutiya se convirtió en una república autónoma en Abril de 1922 y adoptó una “Declaración de soberanía” en Septiembre de 1990. En Diciembre de 1991, Mikhail Nikolaev, de etnia sakha, fue elegido presidente, y se convirtió en presidente del Soviet Supremo en 1990. La Constitución de Yakutiya de 1992 coloca las leyes de la república por encima de las leyes federales rusas y tiene una disposición sobre el “derecho de la República a salir de la Federación de Rusia”. Ambas disposiciones violan claramente la Constitución Federal de 1993. Tiene recursos minerales colosales: produce el 99% de los diamantes de Rusia, el 24% de su oro y el 33% de su plata. Un acuerdo del 31 de Marzo de 1992 entre el centro federal y Sakha establece que la República y el centro reciben cada uno el 32% de todas las ganancias de diamantes, sobre la base de una nueva empresa, Almazy Rossii-Sakha (Diamantes de Rusia y Sakha). Además, la mayoría de los ingresos fiscales de Sakha-Yakutiya permanecerían en la República. Otro acuerdo bilateral del 29 de Junio de 1995 otorgó a Sakha-Yakutiya una parte aún mayor de su riqueza mineral, con un margen económico sin precedentes para hacer contactos con el exterior, distribuir ganancias y asignar impuestos. Gran parte de este éxito se debió a la habilidad de negociación de Nikolaev con el entonces presidente Boris Yeltsin, basada, por supuesto, en la extraordinaria riqueza de la República.
 
En los tres casos, existen amplias bases territoriales y económicas para las ambiciones independientes de los líderes locales y, como en el caso de Sakha-Yakutiya, el pueblo “titular”. Pero los habitantes originales, los “pequeños pueblos del norte”, han quedado completamente fuera de las ecuaciones de la federación y la construcción de la nación.
 
Conclusión
 
¿Cuál es el pronóstico de Tishkov para el futuro de Rusia?. Quiere ver a Rusia reconocida tanto a nivel internacional como nacional como una nación propia, que contiene una gran cantidad de minorías étnicas, lingüísticas, religiosas y de otro tipo. Argumenta que hay buenas razones para suponer que se puede forjar una identidad pan-rusa (quizás “rossiyan”, en lugar de “rusa”, que significa ruso étnico). Por lo tanto, Rusia es miembro de la ONU, reconocida como una “nación” en este contexto, y se presenta como tal. Además, Rusia dentro de sus nuevas fronteras es un hecho histórico, con fronteras reconocidas y configuraciones administrativas y de otro tipo desarrolladas antes y durante el período soviético. En tercer lugar, la población en su conjunto, a pesar de contener más de cien grupos étnicos, tiene un alto grado de cohesión cultural y es un Estado culturalmente homogéneo en el que todas las personas pueden comunicarse en un mismo idioma.
Por lo tanto, hay buenas razones para dar un apoyo condicional al pronóstico optimista de Tishkov para Rusia. La Federación de Rusia ya desafía los modelos legales internacionales existentes. La naturaleza y complejidad de los arreglos en la nueva Federación, y el extraordinario grado de descentralización que ahora existe, exceden los conceptos anteriores de federalismo. Si las aspiraciones de los tártaros y bashkires pueden acomodarse dentro de la nueva Federación, y sus propias minorías pueden ser protegidas de manera efectiva, entonces se habrán logrado grandes avances en la práctica de evitar conflictos. Por supuesto, la supervivencia misma de los pueblos “pequeños en número” requerirá la apreciación de su propia nación especial, en formas que la actual organización federal de Rusia hace extraordinariamente difícil. Para Tishkov, todo esto significa que debe darse el debido reconocimiento al hecho de que el discurso de las naciones y el nacionalismo conserva un potencial considerable, incluso quizás creciente, de organización y movilización, precisamente por la vívida realidad de los sujetos de este discurso. Pero sobre todo en este campo, la teoría y sus conceptos nunca serán adecuados para el objeto de estudio en constante cambio dinámico. Lo que se requiere es reconocimiento combinado con la crítica más aguda.