Varias veces los líderes de la Iglesia y el Estado rusos se han sentido cautivados por la idea de que el pueblo ruso

y su expresión política tienen una misión especial o un “destino manifiesto” que cumplir. Las iteraciones sucesivas de esta “idea rusa” reflejan una creciente convergencia de la religión, la etnia y el nacionalismo con el poder estatal en una ideología secular explosiva empeñada en imponer su visión del mundo dentro de Rusia, los países vecinos, la Iglesia Ortodoxa y en todo el mundo.

La primera iteración se hizo prominente después de la unión del Concilio de Ferrara entre las Iglesias Romana y Ortodoxa en 1439 y la caída de Constantinopla ante los turcos en 1453. Estos dos eventos precipitaron el surgimiento de un sentido del papel y la responsabilidad de Moscovia como el centro espiritual. y centro geopolítico de la ortodoxia, capturado en el epíteto de la “Tercera Roma”: la primera Roma había caído en la herejía y el cisma con el filioque y el papado; Constantinopla, la Segunda Roma, se desvió de la ortodoxia al unirse con los latinos y quedó bajo el dominio turco como castigo divino, perdiendo así su derecho a la preeminencia en la ortodoxia. Moscovia, habiendo rechazado la unión con Roma y liberándose de los mongoles, se convirtió así en la Tercera Roma de la cristiandad. La autoproclamación de la autocefalia de la Iglesia rusa en 1448 y la elección del primer patriarca de Moscú en 1589 reforzaron la teoría de la Tercera Roma.

Aunque la idea de Moscovia como la Tercera Roma no fue un tema dominante en los siglos posteriores, todavía figuraba en los círculos rusos más tradicionalistas; la Iglesia rusa enfatizó la naturaleza universal de la Iglesia sobre sus expresiones étnicas o nacionales particulares. Pero el surgimiento del nacionalismo en el siglo XIX atacó esta perspectiva universalista, y la idea de un papel mesiánico para Rusia y la Iglesia rusa resurgió dramáticamente, capturada en el epíteto "Santa Rusia": el destino divinamente dotado de Rusia fundado en la preservación y expansión de la Ortodoxia, bajo la dirección de las instituciones gemelas, la monarquía y la Iglesia Ortodoxa Rusa.

En esta visión, se esperaba que el zar fuera “un gobernante parecido a un apóstol”, con San Vladimir como prototipo, que guiaría a su pueblo al cristianismo. Esto requería que la Iglesia apoyara la autocracia, lo que hizo fielmente hasta la revolución. El tema de la Santa Rusia estuvo marcado por eventos públicos clave que manifestaron la unión del gobernante, la iglesia y el pueblo: el 900 aniversario del bautismo de Rus, celebrado en Kiev en 1888; el 500 aniversario de la muerte de San Sergio en 1892; la canonización de San Serafín de Sarov en 1903.

Una variación más política del tema de la Santa Rusia fue el lema imperial "Ortodoxia, autocracia y nacionalidad", y su posterior mutación "Fe, zar y patria". Estos motivos sociopolíticos marcaron un alejamiento del universalismo eclesiológico hacia una identificación de la ortodoxia con el nacionalismo ruso y el Estado imperial, un “patriotismo ortodoxo”, visto como una alternativa al nacionalismo secular moderno.

La tercera manifestación, quizás sorprendentemente, fue la visión comunista de una sociedad socialista ideal. Como filosofía atea, el comunismo puede parecer muy alejado del contenido religioso y ortodoxo de la Tercera Roma y la Santa Rusia, pero el comunismo a menudo se considera una religión secular y atea, con sus fundadores inspirados, libros sagrados, santos dignos de veneración y rituales; una “humanidad” abstracta compensaba el anterior contenido teísta de la idea rusa.

Los marxistas rusos vieron su misión de la misma manera que sus predecesores ortodoxos: imbuir a toda la sociedad rusa con su visión sociopolítica y, más allá de la propia Rusia, a las tierras vecinas, comenzando con aquellas que formaban parte del Imperio Ruso en 1914. El Ejército Rojo impuso el gobierno bolchevique en todo el Imperio colapsado; la reinserción forzosa en la Unión Soviética tuvo éxito en Ucrania, Bielorrusia, Georgia, Asia Central y Siberia (pero fracasó en Finlandia y los Estados bálticos).

En el período de entreguerras, la aplicación universal de la filosofía marxista fue visible en las actividades de la Internacional Comunista (Komintern o Tercera Internacional), establecida para promover el comunismo mundial, encabezado por la Unión Soviética.

Después de casi colapsar por el asalto de los ejércitos de Hitler en la fase inicial durante la Segunda Guerra Mundial, la Unión Soviética ganó ventaja en el campo de batalla mientras el Ejército Rojo marchaba a través de los territorios inicialmente conquistados por los alemanes, luego hacia los países vecinos del oeste, todos los caminos a Berlín, que permitió a los soviéticos imponer gobiernos dirigidos por comunistas en toda Europa del Este, solo Finlandia escapó. Entusiasmada con sus éxitos militares, geopolíticos y diplomáticos en la guerra e inmediatamente después, la Unión Soviética intentó extender sus tentáculos aún más, hacia Europa Occidental (donde fue detenida por la formación de la OTAN), América Latina y África, con algunos éxitos.

Esta historia destaca la ideología comunista universalista dominada entonces por Rusia como una variación secular de la “idea rusa”, de que el pueblo ruso y su expresión política tienen la misión especial de llevar su visión del futuro de la humanidad al mundo entero. Aquí, esta misión no es divinamente ordenada, sino autoproclamada, en el mejor de los casos dictada por un imperativo que surge de la humanidad misma, por inhumana que haya sido su implementación real por parte del Partido Comunista de la Unión Soviética.

La caída del comunismo y la desintegración de la Unión Soviética dejaron un vacío existencial e ideológico; Rusia ya no tenía una identidad propia, un propósito nacional, un papel mundial imperativo. Fue en este vacío que resurgió la “idea rusa” en sus iteraciones teístas y específicamente ortodoxas anteriores de la Tercera Roma y la Santa Rusia. La ideología “Russky Mir” (Paz Rusa), articulada por altos funcionarios de la Iglesia, tiene como objetivo extender la influencia mundial tanto de Rusia como de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Los contornos de la doctrina “Russky Mir” fueron detallados en un discurso del Patriarca Kirill el 3 de Noviembre de 2009 en la Tercera Asamblea de la Fundación Russkii Mir; Kirill mencionó a Dios solo tres veces y a Cristo en absoluto, mientras repetía 38 veces la frase “Russky Mir”. Los contornos de la ideología “Russky Mir” y sus debilidades teológicas son bien conocidos.

Pero hay matices importantes entre estas iteraciones, la adquisición de mutaciones, especialmente con la expansión del poder estatal. El concepto de la Tercera Roma fue en gran parte eclesial y solo vagamente conectado con el Estado premoderno. El concepto de la Santa Rusia tenía una connotación más política, una unidad de Iglesia y Estado para promover la cohesión interna en un imperio cada vez más fragmentado e inquieto, en un intento desesperado por contener las fuerzas de la modernidad; aun así, la noción era básicamente introspectiva. Aunque la Santa Rusia conservó un poderoso componente religioso, el nacionalismo y la autocracia fueron características ideológicas igualmente prominentes.

La versión comunista de una misión rusa especial eliminó su contenido religioso anterior, reemplazándolo con una filosofía secular y atea. La fuerza total de esta filosofía universalista se sintió después de la Segunda Guerra Mundial, cuando la Unión Soviética expandió su poder y control sobre las tierras recién incorporadas a la Unión Soviética, Europa del Este y en todo el mundo.

La noción de una misión divinamente designada del pueblo ruso y el Estado ruso está profundamente arraigada en la conciencia rusa, y no requirió mucho esfuerzo por parte del patriarca Kirill y el presidente Vladimir Putin para volver a despertarla en apoyo del deseo de la Iglesia rusa para dominar la ortodoxia mundial, y de las expectativas geopolíticas de Vladimir Putin, especialmente la restauración de la influencia rusa de los límites territoriales de Rusia a los de la antigua Unión Soviética. En la práctica, en el discurso estatal oficial, el componente religioso de “Russky Mir” es decididamente secundario, muy por detrás del nacionalismo y deseo de influencia rusos.

En esta mutación final de la idea rusa, sus impulsores han aprendido de la consolidación del poder bolchevique tras la Revolución y de la Segunda Guerra Mundial que además de la persuasión y la propaganda para difundir sus ideas e ideología, existe otra vía verdaderamente eficaz y es el uso de la fuerza, fuerza militar.

Bajo el estandarte de “Russky Mir”, Putin y Kirill están inculcando en el alma rusa valores mucho más exitosamente que nunca lo hicieron Lenin y Stalin, el cultivo de un profundo nacionalismo, orgullo y templanza contra todos los enemigos, aquellos que se perciben como potenciales amenazas y a las ambiciones geopolíticas del Estado y la Iglesia rusos. Ya sea que Rusia o Ucrania “ganen” la guerra, una cosa es cierta: Putin y Kirill están fomentando un arraigado orgullo en el espíritu ruso, un espíritu de fuerte y hostil frente a las potenciales amenazas, transparente bajo una fina capa de ortodoxia y que se niega a retornar a la debilidad de la década de 1990.